主题: 应城二中开学第一课:《易经》的动(阳)静(阴)之道为你的安全驾驶导航

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  • 发表于:2019/9/10 20:57:46
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没有生命,何谈教育?


  《易经》告诉我们,世界上一切的事物和现象都具有两种既互相对立,又互相联系 的力量,由动和静产生,请看这个太极图,宇宙的万事万物根据其属性均可以分为阴阳两种属性,安全驾驶就是动静结合的统一体,行车之道不只是出发与到达,更是在动静 之间体现出不同凡响的人生态度。动不是贸然前行,而是胸有成竹,一切了然于胸。静是理性的思考,是为平安之行做足功课。我们把驾驶车辆可以看作是一个动态平衡现象来研究,在实际应用中,应把静态的交通安全法律法规牢记于心中,才能在动态的驾驶过程中,灵活熟练处理各类突发状况。每次安全驾驶到达目的地的过程就是“静动静”的循环往复。

静中有动、动中有静,掌握其精髓,就能做到道法自然,人车合一,一生平安。反之,就会产生安全隐患,引发交通事故。


应城市交警大队副大队长王应明为应城二中全体师生上交通安全课


王队长通过多年对《易经》的研究结合工作经验的生动讲解,给人启迪,令人回?无穷。我代表应城二中全体师生感谢你!


你看,我们的校长韩开听得多认真!


应城二中举行交通安全主题宣传教育


(通讯员 李燕玲)为进一步增强在校生交通安全法规意识,使师生们自觉遵守交通法规,维护交通秩序,提高自我保护能力,切实避免交通伤害事故的发生,9月10日上午,应城二中联合市交通局开展了“重细节平安行,知危险会避让”交通安全主题宣传教育活动。

讲座中,市交警大队副队长王应明带领大家学习了交通规则,并结合生活实际,深入浅出地讲述一个个生动鲜活的案例,内容通俗易懂、语言幽默风趣、气氛活泼热烈。接着,千名师生现场进行了孝感市“百万人学交法答百题”有奖答题活动,教师们观看了教育警示片。在热烈的签名仪式中,交通安全主题宣传教育活动圆满结束。

会后,师生们纷纷表示受益匪浅,将从自身做起,争当文明市民,共同创建文明和谐的平安校园。

(采访学生 杨玲)今天的学习使我进一步加强了对交通规则的认识,提高了交通安全的警觉性,明白了“珍爱生命,安全出行”的真正含义。今后出行,不论是骑车还是步行,我都将严格遵守交通规则,不闯红灯,不在马路上嬉戏,积极进行文明劝导,为建设美丽文明应城贡献自己的力量。

(采访教师 张峰)这次交通安全宣传活动增强了同学们的安全意识,通过生动、丰富的形式,让同学们明白了交通安全的重要性,能够珍视生命,安全出行,我觉得这样的活动非常有意义。

(采访市交警大队副大队长 王应明)今天,我们交警大队走进市二中,开展主题为“知危险会避让,重细节平安行”交通法规开学第一课活动,通过丰富的载体,进一步提高师生的交通安全知识和自我防范能力,预防和减少交通事故的发生,保障师生的人身安全。



























道法自然      天人合一

原创: 中国式管理人脉圈

5月16日国家主席习近平在北京国家会议中心出席亚洲文明对话大会开幕式,并发表题为《深化文明交流互鉴 共建亚洲命运共同体》的主旨演讲。讲话中指出:道法自然、天人合一是中华文明内在的生存理念。

那么,什么叫作道法自然?什么叫作天人合一?

《道德经》第二十五章说,人法地,地法天,天法道,道法自然。

我们先来了解一下,道是什么?

“道”是个假设性的东西,因为到底什么叫做“道”,直至今天还没有人能够完全弄明白,完全讲清楚。所以,我们只能这么说,“道”是一个抽象的假设性的名词,它的范围非常广大,它可以包容所有具体的事物。就像X,它可以等于一,也可以等于二,还可以等于无穷大。“道”也是一样,我们生活的方方面面都离不开“道”。可见,它的范围非常之广,可以包罗万象,把所有我们所能够说出来的最高价值都包含在里面。

人生一世,价值几何,这是每一个人都想知道的。但每个人各有各的说法,每种说法都有其道理。老子只用两个字来概括人生价值,叫做“行道”。“道”是用来行的,不是用来讲的。你说了半天,倒不如身体力行来的实际。但行的是什么“道”? 老子告诉我们,“道法自然”。此处的这个“法”不是仿效的意思,如果说道还要仿效自然,就表示道跟自然还有一段距离,那“道”和“自然”孰高孰低,就难以判断了。“道法自然”这句话是说,道纯任自然。道就是自然,自然就是道。这两个是合在一起的。

人生苦短。每个人都希望自己在这短短的几十年间,活得有价值。但是人生的价值,究竟体现在哪里?老子的《道德经》告诉我们,人生的最高价值,就是行道。那么道在哪里呢?老子说“道法自然”,既然道就是自然,自然就是道,那老子为什么不直接说自然,而要说道呢?

因为,道是整全的,是世界性的,是有全盘计划的。既然一切都是有计划的,而又由我们自己做主张,那我们每一个人就要好好地扮演好自己这一辈子要扮演的角色,就叫守分。

人人各有其分,各尽其责,老子把它叫做道法自然。

法怎么解释呢?道法自然,是不是道去效法自然?绝对不是。如果这样解释的话,就是道之外还有一个自然,那道算什么呢?所以道法自然,意思是道就是自然,法在这里解释为就是,这样就没有错了。没有一个人是无师自通的,我们每个人都有一个共同的老师,叫做自然。

自然是我们每一个人离不开的老师,因为我们都要向自然学习。

因此,我们提出一个标准,面对知识爆炸,资讯日新月异的今天,一定要用是否合乎自然去检验。合乎自然的,大概不会错;不合乎自然的,就要小心了。自然是最好的检验标准——合乎自然的可以放心,就算当时没有成效,长期之后一定会有效;不合乎自然的,就算眼前很受益,也不会持久,很快就消亡了。世界上唯一持久的就是自然,江山依旧在,自然是永远不变的,只不过物是人非罢了。自然是检验真理的标准,这是《易经》告诉我们的。慢慢地,全世界都会向这个标准靠拢。

中国人一切都是合一的,因为《易经》告诉我们,阴阳本来就是合一而不能分的。这样我们才知道中国人为什么要讲天人合一。

天人合一到底是什么意思?中国人所说的天人合一,是指天、地、人,三者合一,不是纯粹的天与人合一。因为我们知道,天不能单独存在,天单独存在就不会有功效。所以,凡是我们讲天的时候,一定包含地在内;我们讲地的时候,一定把天包含在里面。现代人不是,一看到天,就只想到天,那地就不见了。我们有时候到野外郊游,发现以前留下来的石碑上面写两个字——后土,只要一看到“后土”,作为中国人的我们就要马上抬头看它上面一定还有两个字——皇天。没有皇天,怎么会有后土呢?现代人没有这个修养,看到“后土”,就只是看到后土,不会去看“皇天”。

我已经讲得很清楚了,西方人太重视眼见为实。中国人知道世界上有看得见的部分,就有看不见的部分,而往往看不见的部分决定着看得见的部分,很遗憾,这是西方人所不重视的地方。中国人,看到天就要想到地,看到地就要想到天,缺一不可;讲道的时候,不会忘记这个道要使用出来才有用,否则是没有用的;谈理想的时候,要知道理想落实了才有意义,否则就只是空谈。可见,我们的思路是合一的。

西方的哲学家把自己关在象牙塔里面,以至于他们的哲学家跟老百姓距离很远。但是中国,举凡是值得我们推崇的圣人,诸如老子、孔子、孟子,都是生活在百姓身边的,他们讲的话,我们常人也有共鸣,而且只要肯,也能做得到。这样才叫圣人。否则如果他们讲的话,只是在半空中吊着,老百姓一点都感应不到,那他们讲的岂不都是废话?

天人怎么能合一?这也是外国朋友经常问我的问题。他们说:“笑话,又是一个笑话,天那么高,人怎么能跟它合一?只有你们中国人才做这种梦!”其实,这是他们不了解,在看得见的部分,天跟人永远没有办法合一,要达到这个层面的天人合一,那真是做梦,但是在看不见的部分,天人是合一的。

在西方人的思想里面,天跟人没法合一,因为他们所谓的天就是God,God就是上帝,而上帝永远高高在上,主宰人类。天是上帝,上帝跟人类当中有一条,用我们现在的话来讲叫做双黄线,是不能超越的,人再伟大,永远只是人,不可能是God,God是唯一的、无可取代的。

中国人不是,只要一个人有很了不起的贡献,中国人就说“你真神”。可见,中国人的观念里,人能变神。天底下只有中国人跟老天爷的关系最友善、最密切。我们从天那里得到很多哲学,这一点都不迷信,因为我们所谓的天就是自然,而非其他的东西。

整部《易经》,旨在告诉我们,世间万事万物都是很自然的阴阳变化。一切事物,不是阴消阳长,就是阳消阴长,如此而已。一个人头重脚轻,我们就知道他阴阳失调了。人一定要使脚底下的气比较足,能够支撑上面,身体才会健康。杯子倒满了水,它就没有用了,杯子只有保持空的,才可以装酱油,装醋,装蜜等等。可见,看不见的部分比看得见的部分更重要,功能更大。

天人在哪里合一?在我们的心中合一。所以,天人合一就是天理跟良心合一,就是说,我们想事情要凭良心。良心从哪里来?从天理来。所以,后来我们把“天理良心”这四个字浓缩成两个字,叫“天良”。中国人只要被人骂说“你这个人没天良”,这个人就会很丢脸,这是很严重的指责,骂一个人没天良,等同于说他完全没有做人的价值。人存在的价值,就是要有天理良心。

伏羲氏告诉我们,人是自然的一部分,人应该顺应自然。孔子的伟大,在于他提出,人跟动物是不同的。孔孟之道最了不起的,就是时时刻刻提醒我们,人跟动物到底不同在哪里。很简单,动物只有本能,没有创造。动物一天要花6个小时的时间去找吃的,没有6个小时的进食,它不能饱,而且动物没有创造力,生生世世过着同样的日子。人就不同了,没有一个人会花6个小时去填饱肚子。




老天给人类三种与动物不一样的特性,这是我们每一个人都应该知道的。

第一,创造力。人能变换出无穷的花样,这就是创造力。狗能不能变出花样?不能。猫能不能变花样?不能。猴子也不能变花样。只有人的花样是越变越多,说得好听点,叫做文明,但实际上是不是文明,也很难说,因为变出来的花样很可能是破坏性的。人类得天独厚,自然给了我们一个很了不起的特性——可以创造,很多东西都是我们人类创造出来的。

第二,自主性。动物连交配都是老天在决定,完全没有自主性,该交配的时候,就一定要交配,而且时间有限定,比如老天只给某种动物三天的发情期,这三天就是它的交配时间,过了这三天,再次交配,就要等一年以后了。动物就是按照本能在过日子,它们没有思想,不会创造,也不能变花样。人会创造,老天给了人很大的自主性。所以,我们常听说中国人喜欢自作主张,其实这句话在一定程度上是对的——只要合理,自作主张又有何不可?人性尊严就在于人的自主性,如果一个人样样要听别人的,那他还有什么尊严呢?

第三,局限性。很多人把局限性忘掉了,认为既然人有创造力,那么人定胜天;既然人能自主,那么我们爱怎么样就可以怎么样。实际上,根本没有那回事!老天很巧妙地在人的创造力、自主性后面加上了一个更了不起的,就是人有局限性。一个人,不管再怎么能干,最后都是死路一条。

古往今来,再伟大的人,最后的结局都是一样,四个字就讲完了,叫做不了了之。老子很聪明,一写完《道德经》五千言,赶快归隐,不了了之,否则后面问题会很多,他会很麻烦。孔子也是不了了之,孟子同样不了了之……

没有哪一个人能把自己的事情都办完才走的,往往是一个人办完一件事情,老天不让他走,一件事情办了一半,却让他走了。在这种局限下,人有自主性吗?人能创造吗?这样我们才了解,孔子所说的“勿自欺”,就是我们不要骗自己说“我很自主,很有创造力,想怎么样就能怎么样”,那是不可能的。

这也是为什么孔子会告诉我们,一切都要反求诸己的根由。我们不能因为眼睛是向外长的,就只苛求别人,而是要记得凡事都应该反求自己。任何危险的事情发生时,要先问问自己:我是不是有什么过错?不然怎么会这样子呢?这样我们才会不断地成长。

我们要做到尽管我们的眼睛是向外长的,但是我们不会只看到外面,不会老怪别人,而且也不会只相信看得见的东西,而不相信看不见的东西,因为天底下看不见的东西远远比看得见的东西要多。就好比我们看天时,只看到了云,天空中的很多波,我们是看不见的,但是它却是真实存在的。何以见得?如果没有这些波,我们的手机是打不通的。

因此,我们知道了有很多东西是看不见的,但是却确确实实存在着。大自然里所有的动植物中,只有人类最贪婪,样样都想要,而且贪得无厌。对此,我们应该感觉到很惭愧。 我们要了解,自然对人有一个很独特的地方,孔子提炼成一个字——仁,仁爱之仁。孔子的中心思想就是一“仁”字。关于仁,孔子有很清楚的解答:“仁者,人也。”“仁”字就是一个“人”一个“二”,意思就是两个人相处。两个人相处,你对人家不好,就是不仁;你对人家不诚恳,就是不仁;你对人家没有信用,就是不仁;做人家儿子,你对父母不孝敬,就是不仁。一句话讲完了,仁就是人与人互动的最基本的东西——道德。

孔子了不起的地方就是告诉我们,人除了尊重自然之外,还要重视人伦道德。我想,中华文化的中心就在这里了,一个是顺应自然,一个是自我修炼,提高品德修养,没有其他了。

整部《易经》不是自然哲学,也不是伦理道德,而是自然加伦理。自然就是天理,伦理也就是良心,天人合一就是既要循天理,还要讲良心。人要顺应自然,不要一天到晚想要征服自然,改造自然,否则的话,最后是没有好处的。我们现在都知道,当地面上的高楼大厦盖得越来越多的时候,地下已经渐渐被掏空了,长此以往,地面随时可能下陷。这一点,一阴一阳之谓道已经很清楚地告诉我们了——人类都将自作自受,自以为了不起,殊不知地上堆得越多,地下越空,当地面无法支撑的时候,就会塌陷,这是毋庸置疑的。

人要有道德,才会得到老天的保佑。《易经》里面有一句话,叫做“自天佑之,吉无不利”,可惜大多数人都解释错了。我们都错误地把这句话理解为:这是老天保佑,我才会大吉大利。其实不是,老天不会保佑任何人的,否则它就不公正了。我们称老天为天公,就是说老天是公正的,我们之所以尊重老天,就是因为它很公正。

我没说老天公平,因为世界上根本没有公平这回事,所谓的公平,都不过是人类骗自己而已。就好比我们伸出手来,五根手指头还不一样长呢。可见,人类创造了很多奇怪的名词,都是自己骗自己。老天只有公正,一点不公平,它该下雨就下雨,就算有很多人抱怨,它也不管;它该干旱就干旱,人们再怎么祈求,它都要继续。天都没办法公平,人能公平吗?

天很公正,它没有私心,它不会保佑任何人。如果天保佑某一个人,那其他人抗议怎么办?天是看你怎么样,它就怎么样对待你,一切靠自己,“自天佑之”把“自”摆在前面,把“天”摆在后面,就是孔子所讲的“尽人事,听天命”——我该做的,我都做了,结果怎么样,我不苛求,我也无权过问。就好比一个人做好了十年的计划,考虑得很周密,执行力也很强,大家也很配合,可三年后,他突然就死了,那有什么办法?

老天也不鼓励竞争,你看植物各安其位,各长各的,不会竞争。有人说不对,动物也会竞争的,它们的食物链就证明了这一点,兔子会被狼吃掉,可见在与狼的竞争中,兔子失败了。我不认为是这样的,那是老天安排狼吃兔子的,并没有什么残酷竞争可言。因为兔子如果不被狼吃掉一部分,兔子就会大量地繁殖,而且它没有紧张感,贪吃不动,最后到处是兔子不说,还一只比一只胖,最终的结果是整个兔子这个物种都会被淘汰掉。

上天有好生之德,它希望每一个物种都能够生生不息,因此每一个物种都必须受到锻炼。所以,大自然中的万物会一物克一物——虫长大了,就是给鸟吃的,能够躲过被鸟吃掉的虫子,就是体质比较好的,如果躲不过,被吃掉就被吃掉,也不会心生怨恨。所以,从这个角度来看,我们就会觉悟,幸亏有狼会去追兔子,兔子才会跑得快,而跑得最快的就能生存下来。今天人类有一门专门研究这个的学问,叫做优生学。

以前皇帝出去打猎时,所用的网都是三面的,对于那些跑得快的动物,皇帝就不会去打它,而那些跑不快的,就被皇帝打死了。打猎都是专打那些跑不快的,这是替动物进行优胜劣汰的选择。网开一面,追赶猎物,只要身体好的、机灵的,很快跑掉了,皇帝也不会去穷追,他只抓那些反应慢、跑得慢的,这样可以使它们一代比一代强,而不至于一代比一代弱。这就是成语“网开一面”的来源。

诸如此类,我们要好好去体会:我们一方面说要爱护动物,一方面又要定期打猎,岂不矛盾?其实我们深切体悟后,就知道这二者根本不矛盾。爱护是爱护,打猎也是一种爱护,天人合一,自然加道德,一切由个人自己判断。

关于植物,我们不妨思考一下这个问题:植物是同样的种在一起比较好,还是不同的东西东种一颗西种一粒比较好?

我们发现,树木的生长都是规规矩矩的,你把种子丢在哪里,它就在那个地方尽它的力去生存。植物是要丛生的,不能不同的东西种在一起。因为动物如果觉得此地不合适生存,它可以跑到别处,觉得那里没吃的,它可以跑到这里来。而植物不能跑,它只能扎根在那里,所以它的生存靠的是它的气。它用气传递信息:我在这里。需要蜜蜂,就用它的气把蜜蜂吸引过来;不管需要什么,植物都是靠它的一股气。可见,人要争气也从植物学来的。而且植物如果不新鲜的话,它的气就没有了,人吃了也等于白吃。我们今天什么都搞市场化,一次性大量收购蔬菜水果之类,然后长期储存,还会把这里产的植物运到那里去,这都是白忙。因为一方水土养一方人,只有当地确实有这个需要,老天才会让这个地方长出这个东西,来满足这个地方人们的需要。比如在需要吃辣椒的地方,它就盛产辣椒,而在那种不需要吃辣椒的地方,人们吃了辣椒,只会徒增火气。可是现在的人类自作聪明,觉得这个地方没有某种植物,就一定要种。更离谱的是,人类还改变了植物的食用时间,比如冬天吃西瓜。这都只是表示人类有花样而已!有的东西之所以那里有,这里没有,就是因为那个地方需要,这个地方不需要。热带有热带的植物,寒带有寒带的植物,这是老天很巧妙的安排,现在的人类把它全搞乱掉了。还有一种更可怕的,就是现在的人很喜欢从国外带一些种子进来。比如要降低造纸成本,就需要树木长得快,于是就到全世界去找,终于找到一种长得非常快的树木,然后就把它引进国内。可是,那种树种一旦种植,所有本地的树就都死光了,这种行为不是造孽吗?这种案例实在是太多了。再比如,某地从国外引进一种小动物,它的到来影响到了原有的生态系统,就把本地很多动物的生态环境都破坏掉了,到时候后悔都来不及了,因为已成既定事实了。植物会吃植物,动物会吃动物,因为每个物种要生存,就要抢地盘。这关老天什么事?是人类要这样做的。老天给了万物适当的地盘,让万物好好去发展,人类偏要搞得天下大乱。现在人类把自己生存的环境搞得一会儿这里出问题,一会儿那里出问题,就是因为我们长久以来很相信西方的那四个字——人定胜天。不晓得现在还有多少人相信人定胜天。

我们做中外文化比较的时候,经常犯一个毛病,说西方有的我们没有,我们有的西方没有。没有这回事!我们说:“全世界有的中国都有。”当然,有人会说:“这样岂不是太自大了吗?”没有,因为《易经》是无所不包的,它广大到能将所有都包容在里面。这样我们就知道,这一次中华文化之所以会复兴,就是因为全世界只有中华文化有如此大的包容性。我们对任何民族、任何文化,都尊重而不排斥,我们不要求全世界都跟我们一致,我们要求的是世界大同,但是我们知道小异必然存在,所以我们主张的是求同存异。

天,由于它求同存异,所以无所不包。而人,只有树立求同存异的观念,才能讲良心。做爸爸的不要要求儿子跟自己完全一样,因为就算他是你生的,但他是他,你是你,你们是两个不同的个体。一句话讲完了,孩子虽然是父母所生,但是绝对不是父母所有。父母有生育孩子的权利,却没有拥有他的权利,孩子自己的所有权在孩子自己,不在父母,这是非常清楚的道理。况且如果孩子的所有权在父母,那父母想怎么样就怎么样,想捏死就捏死,岂不是没有王法了?每个人都有他的生存权利。

一个人最要紧就是观念要清楚,观念清楚了,就什么烦恼都没有,观念不清楚,那就什么都烦恼。所以,儒家所讲的反求诸己,其实就是天人合一的一个实施方法。

汉朝以来,我们太重视“道”,而忽略了“器”。西方人之所以这段时间兴盛起来,就是因为它专门从“器”求发展,用现代的话来讲,叫做科技。西方科技发展了四百年,把中国人整个的自信心都压垮了。但是,现在全世界都知道,只有回归“道”才能救人类,而“道”是包括“器”在内的。

我们不能再犯以前的毛病,我们一定要天人合一,理想跟实际要合一,所讲的话跟行为要合一,自然跟道德要合一,凭天理良心来走未来的路。

本文根据曾教授《道德经的奥秘》和《中华文化的特质》整理而成




  
  • 西贝
  • 发表于:2019/9/11 0:12:01
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  • 轩延
  • 发表于:2019/9/11 9:57:21
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  • 梅初
  • 发表于:2019/9/11 9:58:22
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  • 震腾
  • 发表于:2019/9/11 9:59:22
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